Vítame Vás pri sérii článkov Malej školy tradičnej čínskej medicíny, ktoré budeme uverejňovať postupne. Budú Vás ním sprevádzať odborníci čínskej tradičnej medicíny. Naším cieľom je, aby ste porozumeli základným princípom čínskej medicíny, vedeli vypozorovať príznaky disharmónie na svojom tele, a aby ste si vedeli v ľahkých štádiách ochorenia sami pomôcť vhodnou úpravou stravy a dobrým výberom doplnkov Energy. Často sa totiž stáva, že napríklad pri bežných ochoreniach horných dýchacích ciest človek užíva rôzne preparáty, ktoré na jeho príznaky ochorenia nie sú vždy „to pravé orechové“. Po ukončení kurzu pochopíte, že čínska medicína nie je len čínska, ale je o prírode a jej úžasnej moci.
obrázok so súhlasom Serge Bertasius Photography / FreeDigitalPhotos.net
I. Blok
a) Učenie o princípoch jin – jang
b) Učenie o piatich prvkoch
c) Pentagram hlavných vnútorných orgánov
d) Šesť párových orgánov
e) Zvláštne orgány
f) Vzťahy medzi vnútornými orgánmi
II. Blok
a) Bylinky a ich funkcia v prípravkocch Energy
b) Pentagram koncentrátov z pohľadu TČM
c) Pentagram krémov z pohľadu TČM
III. Blok
a) príčiny a príznaky ochorení
b) metódy prístupu k navodeniu zdravia
c) receptúry – použitie hotových prípravkov Energy
JIN, JANG a PENTAGRAM
Tradičné čínske lekárstvo je starý liečiteľský systém, ktorého počiatky sa dajú vysledovať do obdobia okolo r. 2500 p.n.l. Texty, ktoré boli v tej dobe spísané, dodnes súčasní lekári študujú a riadia sa nimi. A ak sa k základnej filozofii mnoho pridalo, len veľmi málo sa z nej vyňalo! Čínska medicína sa na ázijskom území praktizuje dodnes a je vyhľadávaným riešením v najrozvinutejších oblastiach sveta.
Vysvetlíme si niečo o základných pojmoch čínskej tradičnej medicíny Jin, Jang a Pentagram. Filozofia čínskej medicíny sa opiera o dva princípy – jin a jang.
- jin – ženský princíp, tmavý, chladný, ťažký, stláčanie, hustota, hmota, pravá strana, vlhkosť, kontinuita, mäkký
- jang -mužský princíp, svetlý, teplý, ľahký, expanzia, energia, abstrakcia, ľavá strana, suchosť, tvrdosť, rozptyl
Tieto dva princípy na seba pôsobia, je to pohyb uberajúci sa určitým charakteristickým smerom a vo svojom extréme sa mení na svoj protipól. Vzniká transformácia – premena.
Ak zisťujeme, či je niečo jinové alebo jangové, prvok nikdy neposudzujeme izolovane, vždy ho porovnávame voči inému prvku. Napríklad noc by sa nám mohla sama osebe javiť ako jinová, lebo je chladná a tmavá, ale vieme to posúdiť len preto, lebo poznáme deň, ktorý je svetlý a teplejší ako noc. Ak by sme deň nepoznali, nevedeli by sme, že noc je povahy jin. Ak však porovnávame noc letnú a zimnú, zistíme, že tá zimná, chladnejšia, je jinová, a letná je jangová. V ľudskom tele sa všetky orgány, cievy, dráhy, tekutiny posudzujú vo vzťahu k okoliu práve na základe týchto princípov. Komunikácia medzi Jin a Jang je určená energiou Qi.
Definícia zdravia
Citát z Nei Jingu: „Zdravie je ničím neobmedzovaný plynulý tok QI (čchi).“
Qi predstavuje Jang. Krv predstavuje Jin.
„V čchi je krv a v krvi je čchi; čchi a krv sa nemôžu ani na okamih od seba odlúčiť, pretože jin a jang v sebe vzájomne korenia, čo je prirodzeným poriadkom vecí.“ (Nan-ťing pen-i, 14.stor. n.l.)
Pentagram
Teória 5 prvkov sa používa na vysvetlenie všetkých vzťahov a väzieb medzi človekom a jeho okolím. Tieto prvky – drevo, oheň, zem, kov a voda – sa chápu vo vzájomných súvislostiach, pričom drevo povzbudzuje oheň, oheň sa rozkladá na popol(zem), zem plodí kov, kov vytvára vodu (kondenzácia vody na chladnom povrchu) a voda poskytuje vlahu drevu, čím podporuje rast. Ku každému prvku sú priradené ročné obdobia, chuti, emócie, časti tela. Drevo má spojitosť s obdobím jari, zelenomodrou farbou, priradeným orgánom ľudského tela je pečeň; oheň vládne v lete – najlepšie ho charakterizuje červená farba, orgánom je srdce; v období babieho leta a skorej teplej jesene vládne žltá farba a slezina; na konci jesene a začiatku zimy preberá vládu kov, biela je dominantná a v aktivite sú pľúca; voda je tmavá, chladná, hlboká a modročierna, v najlepšej kondícii je v zime a obličky jej podliehajú najviac.
Aby sa človek udržal v dobrom zdraví, jeho organizmus musí byť v súlade s ročným obdobím, ktoré práve vládne. Ak je niektorý orgán v určitom ročnom období príliš dominantný alebo oslabený, nastáva nesúlad a objavujú sa prekážky. Následkom môže byť ochorenie. Vzťahy medzi jednotlivými prvkami môžu byť rodenie, kontrola, ovládanie, utláčanie a ponižovanie. Ak prvok, ktorý má byť vyživovaný svojím „patrónom“, začne byť nadmieru silný, môže až zvrátiť pohyb rodenia a začne svojho darcu ponižovať. Tento extrém potom spôsobuje závažné poruchy.
Článok pre vás pripravili praktici TČM Margita Drobná, vedúca Klubu Energy v Trnave a Renáta Ozoráková z Konzultačného centra v Nových Zámkoch
- Energoinformačné a detoxikačné preparáty firmy Energy
- Knihy o orientálnej a tradičnej čínskej medicíne
